教你如何理解《中庸》的那个“中”

作为儒家四书之一，《中庸》原是《礼记》中的一篇，相传为孔子之孙子思所作。实际上，该篇很可能本来不是一篇，而是西汉时期《礼记》编者根据子思原作加上相关内容编辑而成。朱熹称此篇乃孔门传授心法，自上古圣神继天立极以来，道统之传尽在其中。中庸之道，美妙和谐，辩正深邃，影响着一代又一代的中国人。然而，人们对“中庸”也有不同的理解，不少人以为中庸不过是“折中”“调和”“没有原则”甚至“和稀泥”的委婉说法。那么，“中”到底是什么？应该怎样理解《中庸》中的那个“中”呢？

人们知道“中”是指不偏不倚、无过无不及，对于“庸”，理解起来则有些困难，《说文》说“用也”，东汉经学家郑玄也说“庸，用也”，说《中庸》“记中和之为用”。可见，中庸之道本质就是用中之学。

评价某人某事“中”或“不中”，关键要看评判标准，要看评判的参照。也许有人会讲要具体情况具体对待，然而，当生命面对生活时，要做到“中”，应该思考到底什么是最为优先的因素？

《中庸》开篇说：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”“天命”“性”“道”“教”都是儒家思想的重要概念。人与人的不同，也许就可以理解为天命的不同，其实这里所指就是人的先天性情。因为天命不同，所以性格、性情不同，进而优势、劣势不同，处事风格、方式不同等。于是“中”或“不中”就有了一个至高的评断标准，这就是要看是否与“天命”“天性”相应，是否可以顺性命之正。“天命”是生命的最高追求，人当以此为参照，调整步调，与之相应，此乃《易经》所云“乾道变化，各正性命”。

世间万物，各有各的性命，各有各的价值，各有各的位置，贵在做好自己，找到自己生命的节奏。那么，人真的能够找到自己吗？老子说：自知者明，自胜者强。孔子说：为仁由己，而由人乎哉？感知“天命”，完善自我，意味着要尽力将个体置于天地之间，在整体中定位，这是“大中”。知道自己在整体中的角色，应创造什么样的价值，进而心有所定，计有所守。从我到天，从天到我，从整体到个体，从个体到整体，要挺立属于自我的那个“中”。

《中庸》说：“喜怒哀乐之未发，谓之中。” 喜、怒、哀、乐是人之常情。在人生命的起点、在每一次觉醒前、在某些特殊时刻，这些不论正面的、负面的情绪还未生发出来时，人心是真正澄澈的平静，即为“中”。

但人非草木，孰能无情，感情情绪是我们与世界交流的表现。朝霞暮云、寒来暑往，都能引起我们内心情感的摇荡，更不要说人与人之间的血肉联系了。但是情感的抒发、宣泄，不能无度。过度的哀伤，是“哀莫大于心死”；过度的欢喜，也可能“乐极生悲”；过度的表达，可能成为其他人的烦恼。儒家的方式，是用“礼”对过分的行为加以约束。

就本体而言，喜怒哀乐无是无非，在未发之时积蓄能量，成为生发的源泉。人心之动，皆由外物引发。喜、怒、哀、乐，是谓人情；富贵、贫贱，患难、死生，皆为事变。“中”在人情与事变的多元交汇中生发，人们感叹生活复杂，是因为面临的境况多元。要“发而皆中节”，在每个节点表达出最适宜的情感。就内在情感而言，“中”在喜、怒、哀、乐的交汇中生发；就外在情境而言，“中”在时变境迁中表达。在内外交汇之中，贵在知时守位。在多元碰撞中心有所主，在时与位的切换中心有所定。

时与位亦似有“天命”所在。由小到大，由弱到强，由脚下到远方，达到“中和”的境界，天地便各安其位运转不息，万物各尽其性而生发孕育。“东风无一事，妆出万重花”，春天的风只是飘过，大地便已经姹紫嫣红。《中庸》说“君子而时中”，时是“中”的最佳搭档。在多元交汇中要优先考虑“时”，关注时代的背景、自身所处的时空、自己当下的那个“时”，这些时的交汇，形成时势。在知时的基础上，人明确自己的位，为其所当为。

依乎中庸，这是一件很难的事情吗？其实不难。“夫妇之愚，可以与知焉”，这是匹夫匹妇也能懂的道理；真的不难吗？很难。“及其至也，虽圣人亦有所不能焉”，要做到极致，即便是圣人也有不及。在“难”与“不难”之间，“中庸”或“用中”意味着铺筑一条路，这条道路连接人和天，连接事物的起点与极致。在这个过程中，能有几分“诚”，则有几分“中”，做到极致方有“中”。《中庸》要我们“择善固执”，就是告诉我们“诚外无物”。

诚，源于一种感知。感知什么？感知天地。天，从小处看，不过是一线光明。然而，丝丝光明积聚，就有了无边无际，日月星辰靠它维系，世界万物靠它覆盖。地，从小处看，不过是一撮土而已。然而，撮撮土聚积，就有了广博深厚，可以担负崇山峻岭，容纳江河湖海，世间万物也由它承载。在天、地之间，人无虚假，又无间断，感知“至诚无息”，就能够从一线光明到未来可期。感知到天地的给予，便有了对客观世界的积极认同，进而主动改造个人的主观世界。人们就是这样在给予与认同的情感节奏中诚敬有为。

诚，表达一种思维。至小与至大，至微与至显，至曲折与至光明，其间的联系是一个过程。“择乎中庸，得一善，则拳拳服膺，而弗失之矣”，整个过程以博学、审问、慎思、明辨、笃行为支撑，各个环节各有其“中”。博学之“中”在于学之有所能；审问之“中”在于问之有所知；慎思之“中”在于思之有所得；明辨之“中”在于辨之有所明；笃行之“中”在坚持不懈。这样，任何一个环节都执中用中，而不是蜻蜓点水与浅尝辄止。方向明确，步伐坚定，这是正途。前途光明，道路可能曲折，在曲折中洞悉光明，诚者自成！

诚，通透一种气象。极致不极端，中正而平和。带着全然的热情却不激进，不显山不露水；全力以赴去做却不急躁，踏着生命的节奏。“知远之近，知风之自，知微之显”，至诚之人志存高远，更能脚踏实地；知时知势，知风从何来，当行则行，当止则止。洞悉天地自然规则，更能聚焦于自身修养，于自心之中见天地。气象凝结为气质，于是，《中庸》用“聪明睿智”“宽裕温柔”“发强刚毅”等言语来表达，同样也可以理解为是为“用中”指引的方向。

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